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L\u2019existence humaine est pr\u00e9cieuse parce qu\u2019elle nous offre la possibilit\u00e9 d\u2019\u00e9couter les enseignements et de les mettre en pratique, d\u2019utiliser nos facult\u00e9s dans un but utile. D\u2019apr\u00e8s l\u2019enseignement des grands ma\u00eetres, \u00e0 la mort, notre esprit, contrairement \u00e0 notre corps, ne p\u00e9rit pas. L\u2019esprit a une continuit\u00e9. Le conna\u00eetre est donc de la plus grande importance.<\/p>\n
De fa\u00e7on spontan\u00e9e et habituelle, ce que nous consid\u00e9rons comme important, c\u2019est avant tout nous-m\u00eames ; en cons\u00e9quence nous faisons d\u2019innombrables efforts pour tenter d\u2019\u00e9viter les souffrances pr\u00e9sentes et futures. Et si nous accordons autant d\u2019importance aujourd\u2019hui \u00e0 notre personne, il n\u2019y a pas de raison que cela cesse demain ou dans un avenir plus lointain. Tel est le fonctionnement de l\u2019ego. Or, c\u2019est justement ce fonctionnement qui nous entrave et se perp\u00e9tue. C\u2019est ce qu\u2019on appelle la condition samsarique.<\/p>\n
Lorsqu\u2019on pense au samsara ou cycle des existences, on a tendance \u00e0 imaginer des souffrances terribles, des conditions tr\u00e8s difficiles. Mais le samsara est vicieux ; souffrances et bonheurs s\u2019y combinent. Prenons-en conscience ! Pour nous lib\u00e9rer, il faut commencer par diminuer notre d\u00e9pendance envers les choses, en leur accordant une importance relative. Car si les choses, les situations et les circonstances ont une certaine importance, elles n\u2019ont pas celle que nous leur donnons. L\u2019esprit doit s\u2019exercer \u00e0 consid\u00e9rer les situations avec justesse. Pour cela, il lui faut d\u00e9velopper une certaine clart\u00e9.<\/p>\n
Gampopa, Milar\u00e9pa, tous les grands ma\u00eetres consid\u00e8rent l\u2019existence humaine de la m\u00eame fa\u00e7on. Elle est pr\u00e9cieuse et nous devons l\u2019utiliser de fa\u00e7on juste. Qu\u2019est-ce que cela signifie ? C\u2019est consid\u00e9rer que, puisque nous avons tous la nature de bouddha, l\u2019\u00e9veil est possible. Et c\u2019est accomplir deux bienfaits, le n\u00f4tre et celui d\u2019autrui. Accomplir notre propre bienfait parce qu\u2019il n\u2019y a aucune raison de souffrir, de chercher les difficult\u00e9s, et accomplir aussi celui des autres. Quel que soit le nombre de personnes que nous ayons la capacit\u00e9 d\u2019aider, nous devons le faire.<\/p>\n
Notre probl\u00e8me fondamental est l\u2019identification \u00e0 tout ce qui nous entoure. Or, t\u00f4t ou tard, nous serons oblig\u00e9s de tout quitter. Nos biens, notre corps, tout devra \u00eatre abandonn\u00e9. Et \u00e0 ce moment-l\u00e0, si nous ne nous y sommes pas pr\u00e9par\u00e9s, la saisie que nous ferons sur nous-m\u00eames et sur ce qui nous entoure sera encore plus forte et nous ressentirons une grande souffrance. Prisonnier de l\u2019illusion, l\u2019esprit ne pourra trouver la paix.<\/p>\n
Cette saisie ne fait pourtant pas partie de notre vraie nature. C\u2019est une sorte d\u2019habitude, d\u2019attachement. Inconsciemment, nous nous identifions \u00e0 tout ce que nous jugeons important, sans nous rendre compte que c\u2019est cette attitude qui nous emprisonne. Les grands ma\u00eetres du pass\u00e9 ont insist\u00e9 sur le d\u00e9tachement. Comprenons bien ce que ce mot signifie. Il s\u2019agit plus d\u2019une attitude mentale que du rejet de possessions ou de situations. La pratique des deux bienfaits permet de se d\u00e9tacher.<\/p>\n
Si nous prenons l\u2019habitude de nous d\u00e9dier \u00e0 autrui, si nous ouvrons notre esprit au bienfait des autres, nous pourrons transformer nos vieilles tendances. L\u2019habitude de se d\u00e9vouer aux autres \u2013 depuis notre entourage imm\u00e9diat jusqu\u2019\u00e0 tous les \u00eatres – conduit au bonheur. Elle s\u2019acquiert non en se for\u00e7ant mais en comprenant bien l\u2019importance d\u2019agir ainsi. Qu\u2019importe le nombre des \u00eatres, pourvu que nous souhaitions leur bienfait, leur offrions notre activit\u00e9 et leur d\u00e9dions les qualit\u00e9s de notre esprit.<\/p>\n
Cette d\u00e9dicace est essentielle et n\u2019est nullement un rituel vide, une pratique issue de la culture tib\u00e9taine. C\u2019est quelque chose de tr\u00e8s concret. Donner aux autres ce que nous avons accompli peut para\u00eetre facile, mais ne l\u2019est pas car nous faisons d\u2019habitude tout l\u2019inverse. Mais si nous comprenons le bien fond\u00e9 d\u2019une telle attitude et de cette activit\u00e9, petit \u00e0 petit, elles deviendront naturelles.<\/p>\n
Chaque pays a une sp\u00e9cificit\u00e9, une originalit\u00e9. En France, il y en a de nombreuses : une riche litt\u00e9rature, une architecture extraordinaire, de splendides paysages. L\u2019une des plus marquantes est la gastronomie. Notre go\u00fbt pour la bonne table peut devenir une base de travail au quotidien. Il est inutile de nous forcer \u00e0 l\u2019abandonner. \u00a0\u00bb En ville, on mange trop bien. Je vais prendre mes vacances dans un petit village et renoncer aux bons petits plats \u00ab\u00a0. En proc\u00e9dant ainsi, nous n\u2019aurons fait que changer de circonstances. Et d\u2019ailleurs, quel d\u00e9faut peut-il y avoir dans le fait de savourer un bon repas ? Aucun. Surtout si nous prenons conscience que nous nous r\u00e9galons gr\u00e2ce aux personnes qui l\u2019ont pr\u00e9par\u00e9 pour nous, que celles-ci ont elles-m\u00eames appris d\u2019autres personnes dans le pass\u00e9, et ainsi de suite. Notre appr\u00e9ciation nous aide alors \u00e0 r\u00e9aliser que la cr\u00e9ativit\u00e9 d\u2019autrui est la source de notre satisfaction personnelle.<\/p>\n
Et nous aussi, chaque fois que nous accomplissons quelque chose, faisons-le en toute sinc\u00e9rit\u00e9 non seulement pour nous-m\u00eames mais aussi pour nos familles, nos coll\u00e8gues, nos amis, et tous les autres \u00eatres. Souhaitons que de nombreuses g\u00e9n\u00e9rations d\u2019\u00eatres puissent b\u00e9n\u00e9ficier de nos activit\u00e9s. Une telle activit\u00e9, accomplie sans saisie, avec un esprit paisible, n\u2019est plus alors aussi fortement influenc\u00e9e par la jalousie, l\u2019orgueil, l\u2019attachement, les espoirs. Certes, nous ne nous lib\u00e9rerons pas imm\u00e9diatement et compl\u00e8tement de ces \u00e9motions car elles sont \u00e9troitement li\u00e9es les unes aux autres et donc tr\u00e8s puissantes. N\u00e9anmoins, notre esprit devenant moins inquiet, moins perturb\u00e9, et donc plus heureux, plus libre, nous ne souffrirons pas quand le moment sera venu de quitter d\u00e9finitivement nos activit\u00e9s.<\/p>\n
Tout \u00e9tant impermanent, nous devrons de toute fa\u00e7on t\u00f4t ou tard tout laisser. Si nous nous sommes exerc\u00e9s \u00e0 d\u00e9dier notre activit\u00e9 \u00e0 autrui, nous nous r\u00e9jouirons que d\u2019autres personnes puissent poursuivre ce que nous avons entrepris. Notre esprit conna\u00eetra la satisfaction.<\/p>\n
Le d\u00e9tachement d\u00e9coule de la d\u00e9dicace et de l\u2019attitude de bodhicitta. Bodhicitta signifie : un esprit qui accepte d\u2019\u0153uvrer pour le bienfait d\u2019autrui parce qu\u2019il en voit la n\u00e9cessit\u00e9. C\u2019est donc un esprit qui est capable de discriminer, de voir ce qui est utile ou nuisible aux autres. La discrimination correcte, la pr\u00e9cision et la clart\u00e9 sont pr\u00e9sentes d\u00e8s lors que l\u2019esprit est libre et d\u00e9tendu.<\/p>\n
Ces qualit\u00e9s sont utiles en toutes circonstances. Alors, chaque situation – m\u00eame le fait de manger un bon repas – prend un sens. Et nous nous rendons compte que les exp\u00e9riences et les d\u00e9couvertes que nous faisons au cours de notre vie quotidienne correspondent aux enseignements des ma\u00eetres du pass\u00e9. Une grande confiance en le dharma voit le jour et nous relions d\u00e9sormais tout ce que nous exp\u00e9rimentons \u00e0 l\u2019enseignement du Bouddha.<\/p>\n
La vigilance, la pleine conscience de ce qui se passe en nous, l\u2019accomplissement des deux bienfaits et la d\u00e9dicace sont \u00e0 effectuer sans saisie et en douceur. Surtout, ne devenons pas des int\u00e9gristes de la vigilance ou des fanatiques des deux bienfaits. Et n\u2019escomptons pas des r\u00e9sultats imm\u00e9diats et n\u2019attendons pas non plus, pour commencer \u00e0 pratiquer, de pouvoir accomplir des choses grandioses. Dans le quotidien nous pouvons tout \u00e0 fait nous exercer \u00e0 la vigilance et au d\u00e9vouement, et ce, non par obligation, par soumission \u00e0 une r\u00e8gle, \u00e0 une loi, mais par la reconnaissance, tout en douceur, de la validit\u00e9 de ces pratiques.<\/p>\n
Pour comprendre le sens profond des enseignements, nous devons comprendre notre mode de fonctionnement. Cette compr\u00e9hension, qui a son origine dans la nature de bouddha, se fait \u00e0 l\u2019aide des pens\u00e9es et des concepts qui s\u2019\u00e9l\u00e8vent dans l\u2019esprit. Bien s\u00fbr, nous avons toujours tendance \u00e0 les utiliser de fa\u00e7on ordinaire, jugeant, discriminant – ceci est bien, ceci est mal – cherchant \u00e0 obtenir le meilleur et \u00e0 \u00e9viter le pire. Constamment, ce type de r\u00e9flexion est pr\u00e9sent en nous. Pourtant, pour que nos r\u00e9flexions soient vraiment utiles et puissent nous amener \u00e0 une d\u00e9couverte, il faut qu\u2019elles nous servent \u00e0 prendre conscience que notre vie est artificielle, que notre fa\u00e7on de communiquer – m\u00eame des sentiments profonds – est artificielle. Sans d\u00e9velopper pour autant une attitude de rejet.<\/p>\n
Il ne sert \u00e0 rien de se rebeller contre une soci\u00e9t\u00e9 vieille de milliers d\u2019ann\u00e9es dont nous avons h\u00e9rit\u00e9 nombre de r\u00e9f\u00e9rences et de traditions culturelles. Car m\u00eame si nous sommes forc\u00e9s de mener une vie sociale normale, fabriqu\u00e9e, nous pouvons pourtant en \u00eatre libres. C\u2019est la d\u00e9couverte \u00e0 faire. Rien \u00e0 changer, rien \u00e0 rejeter. D\u00e9couvrons seulement notre mode de fonctionnement, en regardant la nature de toutes ces id\u00e9es qui s\u2019\u00e9l\u00e8vent en nous, et notre mani\u00e8re artificielle de communiquer avec autrui. Et il n\u2019y a pas \u00e0 craindre que cette d\u00e9couverte nous d\u00e9s\u00e9quilibre et nous affaiblisse. Au contraire, au moment o\u00f9 les saisies se rel\u00e2chent, naturellement, les probl\u00e8mes diminuent.<\/p>\n
Pour acc\u00e9der au sens profond des mots, il faut commencer par d\u00e9passer leur signification premi\u00e8re et les apparentes contradictions relatives \u00e0 un niveau de compr\u00e9hension superficiel. Un mot est comme une grotte qui, tout en s\u2019enfon\u00e7ant, se ramifie continuellement. Au lieu de rester \u00e0 la surface des mots, utilisons-les pour approfondir notre r\u00e9flexion. Celle-ci nous conduira \u00e0 une exp\u00e9rience et une compr\u00e9hension profondes.<\/p>\n
Dans les enseignements du Bouddha, on parle souvent de l\u2019esprit, terme que tout le monde conna\u00eet. Mais comprenons-nous vraiment sa signification ? Examiner le sens complet de ce mot peut nous conduire jusqu\u2019\u00e0 l\u2019\u00e9veil, car l\u2019esprit fait partie des qualit\u00e9s d\u2019un bouddha. La compr\u00e9hension exacte de ce qu\u2019est l\u2019esprit est progressive, comme l\u2019aube en montagne. La lumi\u00e8re irise d\u00e9j\u00e0 les cr\u00eates, alors que le soleil reste encore invisible. Pourtant, cette premi\u00e8re lueur, c\u2019est d\u00e9j\u00e0 le soleil. C\u2019est la qualit\u00e9 lumineuse du soleil.<\/p>\n
Gr\u00e2ce aux m\u00e9thodes propos\u00e9es par le bouddhisme, nous pouvons pousser notre r\u00e9flexion sur l\u2019esprit et toutes ses fonctions jusqu\u2019au r\u00e9sultat final : l\u2019\u00e9veil. Aussi, m\u00e9fions-nous des contradictions trop \u00e9videntes que notre intellect, en proie \u00e0 une forte saisie, a tendance \u00e0 souligner et \u00e0 d\u00e9noncer. Regardons de plus pr\u00e8s. La clart\u00e9 commencera \u00e0 poindre.<\/p>\n
Notre esprit poss\u00e8de une certaine clart\u00e9 de base qui permet aux diff\u00e9rents sens de percevoir leurs objets. Mais tant qu\u2019il n\u2019est pas libre de l\u2019influence des conditions ext\u00e9rieures, il ne peut \u00eatre parfaitement clair. Puisque nous ne pouvons pas \u00e9viter les \u00e9v\u00e9nements ext\u00e9rieurs, les situations quotidiennes, comment sortir du pi\u00e8ge ? Notre clart\u00e9 de base est parasit\u00e9e par les situations parce que nous nous y impliquons. D\u00e8s qu\u2019une situation se pr\u00e9sente, nous la fixons, cr\u00e9ant ainsi des habitudes mentales qui deviennent notre fa\u00e7on habituelle de fonctionner, ainsi que des voiles encore plus \u00e9pais.<\/p>\n
Le manque de clart\u00e9 d\u00fb \u00e0 nos habitudes mentales se r\u00e9v\u00e8le dans les petits faits de la vie quotidienne. Que quelqu\u2019un boive le th\u00e9 diff\u00e9remment de nous, nous en sommes troubl\u00e9s. Une incompr\u00e9hension jaillit. L\u2019esprit est tellement habitu\u00e9 \u00e0 s\u2019impliquer dans toutes les situations, m\u00eame les plus insignifiantes, qu\u2019au moindre changement, il est boulevers\u00e9. Il perd sa clart\u00e9 et, imm\u00e9diatement, tout se complique.<\/p>\n
Pour l\u2019esprit, \u00eatre clair signifie voir la situation dans son ensemble sans \u00eatre d\u00e9rang\u00e9, voir les \u00e9v\u00e9nements tels qu\u2019ils sont en en comprenant les causes et le caract\u00e8re in\u00e9luctable. C\u2019est, en fait, notre interpr\u00e9tation des situations, sous l\u2019emprise des tendances et des habitudes, qui court-circuite la clart\u00e9 de l\u2019esprit.<\/p>\n
Quand l\u2019esprit est perturb\u00e9 par quelque chose de d\u00e9sagr\u00e9able ou d\u2019inhabituel, s\u2019il arrive \u00e0 voir l\u2019ensemble de la situation clairement – les causes et les circonstances ext\u00e9rieures, ainsi que les habitudes int\u00e9rieures pr\u00e9sentes \u00e0 ce moment l\u00e0 -, de lui-m\u00eame, il s\u2019apaise, se r\u00e9\u00e9quilibre. Essayer de comprendre la raison d\u2019\u00eatre des situations, les causes et les conditions qui les engendrent, rend l\u2019esprit plus libre, plus clair. Les \u00e9motions, la confusion, les complications viennent de circonstances – souvent de petites choses – que nous laissons dans l\u2019ombre.<\/p>\n
Nous avons tous la facult\u00e9 de comprendre les situations. Il n\u2019est pas hors de nos capacit\u00e9s de percevoir ce qui est clair et ce qui ne l\u2019est pas. Nous pouvons nous rendre compte qu\u2019il est possible de percevoir les choses de plus en plus clairement, \u00e0 condition toutefois de prendre du recul par rapport aux situations dans lesquelles nous avons l\u2019habitude de nous impliquer et de trop nous investir. Alors la clart\u00e9 se d\u00e9veloppe. Mais attention ! Il ne s\u2019agit pas de se dire : \u00a0\u00bb Je dois proc\u00e9der ainsi, je dois d\u00e9velopper la clart\u00e9, je dois comprendre ce qui m\u2019arrive, je dois voir la situation telle qu\u2019elle est \u00ab\u00a0. Cela reviendrait \u00e0 se laisser pi\u00e9ger par une nouvelle situation, \u00e0 suivre une m\u00e9thode dict\u00e9e par nos habitudes et nos tendances. La clart\u00e9 qui appara\u00eetrait ne serait pas la vraie clart\u00e9. Vouloir la clart\u00e9 emp\u00eache la clart\u00e9. Douceur et patience s\u2019imposent. La clart\u00e9 est toujours pr\u00e9sente dans l\u2019esprit. Il ne s\u2019agit pas de la g\u00e9n\u00e9rer mais de lui permettre de se r\u00e9v\u00e9ler.<\/p>\n
La m\u00e9ditation est le moyen utilis\u00e9 pour clarifier l\u2019esprit. Selon les traditions religieuses ou les \u00e9coles de philosophie, ce terme rev\u00eat des sens diff\u00e9rents, et donc, mis en pratique, donne des r\u00e9sultats diff\u00e9rents. Dans le dharma enseign\u00e9 par le Bouddha, toutes les m\u00e9thodes de m\u00e9ditation contribuent \u00e0 la connaissance de la nature \u00e9veill\u00e9e de l\u2019esprit et permettent \u00e0 sa clart\u00e9 inh\u00e9rente de se r\u00e9v\u00e9ler. Ces m\u00e9thodes sont nombreuses et proposent de multiples supports. Mais quel que soit le support utilis\u00e9, l\u2019id\u00e9e essentielle est qu\u2019en m\u00e9ditation il n\u2019y a rien \u00e0 faire. On parle alors de non-m\u00e9ditation, au sens o\u00f9 il n\u2019y a pas de sujet qui m\u00e9dite, pas d\u2019objet sur lequel m\u00e9diter. C\u2019est cette constatation qui permet \u00e0 la clart\u00e9 de se r\u00e9v\u00e9ler. Tant que l\u2019esprit s\u2019investit et s\u2019implique \u00e0 l\u2019ext\u00e9rieur, il est pi\u00e9g\u00e9 et ne peut reconna\u00eetre sa clart\u00e9. C\u2019est pour l\u2019aider \u00e0 la d\u00e9couvrir qu\u2019on utilise m\u00e9thodes et supports. Mais penser que puisqu\u2019il n\u2019y a ni sujet, ni objet, ni acte, on peut se passer de m\u00e9thode, c\u2019est tomber dans une nouvelle forme de saisie. Saisir l\u2019id\u00e9e qu\u2019il n\u2019y a rien \u00e0 faire.<\/p>\n
Les yogis du pass\u00e9, qui m\u00e9ditaient dans les ermitages, comparaient l\u2019esprit au ciel sans limite qui se d\u00e9ployait devant eux. Pour d\u00e9couvrir cet espace sans limite qu\u2019est notre esprit, il n\u2019y a rien \u00e0 cr\u00e9er, il n\u2019y a pas \u00e0 essayer de changer quoi que ce soit. Il suffit de regarder naturellement ce qui se passe en lui au moment o\u00f9 cela a lieu.<\/p>\n
Dans la vie mondaine, nous agissons presque toujours en vue d\u2019un profit. Aussi, abordons-nous la m\u00e9ditation avec la m\u00eame attitude. Nous avons beaucoup d\u2019espoirs et d\u2019attentes de r\u00e9sultats. Certes de nombreuses exp\u00e9riences s\u2019\u00e9l\u00e8vent au moment o\u00f9 nous m\u00e9ditons, et il ne saurait \u00eatre question de les rejeter ou de s\u2019y attacher, de les \u00e9valuer. Mais notre attitude vis \u00e0 vis de ces exp\u00e9riences doit s\u2019apparenter \u00e0 celle d\u2019un promeneur en for\u00eat qui, conscient de la grande vari\u00e9t\u00e9 d\u2019arbres, de feuilles, de couleurs et de formes qui l\u2019entourent, ne les cat\u00e9gorise ni ne les d\u00e9nombre. Dans la m\u00e9ditation, ce ne sont pas les exp\u00e9riences qui importent mais le d\u00e9veloppement de notre facult\u00e9 \u00e0 les percevoir globalement et tr\u00e8s clairement, sans faire de discrimination sujet objet.<\/p>\n
Laissons l\u2019esprit aussi vaste que possible, sans le focaliser sur quoi que ce soit. Asseyons-nous simplement et essayons de garder l\u2019esprit clair. C\u2019est difficile mais essayons. Nous entendons, nous voyons, sans saisir. Faisons de m\u00eame avec les autres sens : l\u2019odorat, le go\u00fbt, le toucher. Alors, une clart\u00e9 appara\u00eet. C\u2019est une d\u00e9couverte. G\u00e9n\u00e9ralement, quand nous nous asseyons ainsi, nous ne voyons que ce qui se trouve en face de nous et sans grands d\u00e9tails. Si nous avons l\u2019esprit tranquille, nous pouvons tout voir clairement et avec pr\u00e9cision. Spontan\u00e9ment notre champ de vision s\u2019\u00e9largit et la perception devient plus ample, plus pr\u00e9cise, plus claire. Pourtant, presque aussit\u00f4t nous nous remettons \u00e0 commenter, \u00e0 juger. Les concepts sont de retour et nous font perdre cette qualit\u00e9 d\u2019ouverture et d\u2019acuit\u00e9. Il en va de m\u00eame avec l\u2019ou\u00efe et toutes les sensations. Ce que nous ressentons peut \u00eatre bon ou mauvais, peu importe ! En effet, les circonstances sont instables et une sensation peut \u00eatre ressentie et perdue aussit\u00f4t. L\u2019important est d\u2019arriver \u00e0 d\u00e9velopper une conscience tr\u00e8s naturelle, non-obstru\u00e9e, \u00e0 travers les diff\u00e9rents sens, et de se rendre compte, pendant un laps de temps m\u00eame tr\u00e8s court, que la clart\u00e9 est pr\u00e9sente.<\/p>\n
L\u2019esprit n\u2019arr\u00eate pas de fonctionner sous pr\u00e9texte qu\u2019on m\u00e9dite. Les pens\u00e9es continuent \u00e0 s\u2019\u00e9lever. Si nous ne prenons pas conscience de leur simple mouvement, en s\u2019\u00e9levant et s\u2019encha\u00eenant elles vont faire obstacle \u00e0 notre perception de la clart\u00e9. C\u2019est la distraction. La m\u00e9ditation est alors interrompue. Par contre, quand l\u2019\u00e9mergence d\u2019une pens\u00e9e est clairement per\u00e7ue, nous voyons que la pens\u00e9e ne dure pas tr\u00e8s longtemps, qu\u2019elle se dissout et qu\u2019une nouvelle pens\u00e9e appara\u00eet imm\u00e9diatement. Celle-ci se dissout \u00e0 son tour. Si nous sommes conscients, nous voyons que cela ne dure jamais. Il ne s\u2019agit pas de compter ou de chercher les pens\u00e9es. Il s\u2019agit juste d\u2019\u00eatre conscient de leur mouvement. M\u00e9diter, c\u2019est voir clairement le fonctionnement de son esprit, sans intervenir.<\/p>\n
Assis au bord d\u2019un torrent, nous pouvons suivre des yeux le courant qui s\u2019\u00e9loigne, ou bien fixer un point, o\u00f9 l\u2019eau arrive, passe et s\u2019en va sans cesse. Le mouvement de l\u2019eau est ininterrompu et, \u00e0 l\u2019endroit o\u00f9 notre regard se porte, l\u2019eau appara\u00eet et dispara\u00eet imm\u00e9diatement. L\u2019esprit fonctionne de m\u00eame : les pens\u00e9es \u00e9mergent et disparaissent continuellement. M\u00e9diter, ce n\u2019est pas non plus se fixer sur ce processus, c\u2019est \u00eatre conscient du fonctionnement de l\u2019esprit.<\/p>\n
Proc\u00e9dant ainsi, nous pourrons d\u00e9couvrir en l\u2019esprit une grande clart\u00e9. Cela nous conduira \u00e0 r\u00e9aliser ce qu\u2019est notre esprit. Mais si nous avons des attentes, il sera difficile d\u2019obtenir cette r\u00e9alisation. Par contre, si nous sommes simplement conscients de la situation, de ce qui est, avec l\u2019habitude, spontan\u00e9ment, la clart\u00e9 de l\u2019esprit se r\u00e9v\u00e9lera, parce qu\u2019elle est d\u00e9j\u00e0 pr\u00e9sente. Il est inutile de la guetter et d\u2019esp\u00e9rer pouvoir la saisir.<\/p>\n
Pour garder cette clart\u00e9, nous pouvons utiliser diff\u00e9rents supports ou m\u00e9thodes : un objet ext\u00e9rieur, la respiration, des visualisations, etc. L\u2019essentiel est de se souvenir que la m\u00e9ditation a pour but de r\u00e9v\u00e9ler et de maintenir la clart\u00e9 de l\u2019esprit. Si nous sommes trop pr\u00e9occup\u00e9s par le support ou la m\u00e9thode, nous oublions l\u2019essentiel, le sens principal de la m\u00e9ditation. L\u2019esprit peut tr\u00e8s vite \u00eatre pi\u00e9g\u00e9 et d\u00e9rang\u00e9, si nous oublions que m\u00e9thodes et supports ne sont que temporaires. S\u2019il y a saisie, il y a interruption, c\u2019est \u00e0 dire retour \u00e0 un \u00e9tat \u00e9motionnel.<\/p>\n
Certes, en m\u00e9ditation, les m\u00e9thodes ont un r\u00f4le important, mais l\u2019essentiel reste toujours la finalit\u00e9. Ici, dans le contexte de l\u2019enseignement du Bouddha, la finalit\u00e9 est la conscience et la clart\u00e9 de l\u2019esprit. M\u00e9diter, c\u2019est \u00eatre clairement conscient.<\/p>\n
La m\u00e9ditation est un processus naturel. Il n\u2019y a pas \u00e0 ruser ou \u00e0 forcer l\u2019esprit. Il suffit de le laisser dans son \u00e9tat naturel, avec une grande lucidit\u00e9. Et il ne faut surtout pas \u00eatre en attente d\u2019un r\u00e9sultat imm\u00e9diat. Les fruits ne m\u00fbriront qu\u2019avec le temps. Simplement, soyons naturels et vivons la situation telle qu\u2019elle est dans le moment. Et bien qu\u2019au d\u00e9but nous ne connaissions qu\u2019un bref instant de perception claire, elle nous apporte tout de m\u00eame une certitude quant \u00e0 la clart\u00e9 de notre esprit. Cette certitude nous encourage et nous donne envie de m\u00e9diter davantage.<\/p>\n
La m\u00e9ditation n\u2019est pas une t\u00e2che sp\u00e9ciale \u00e0 effectuer dans un certain d\u00e9lai. Par exemple : Je b\u00eache le jardin, je s\u00e8me les graines, j\u2019ai fini le travail : mission accomplie. Ou bien : Je fais b\u00e2tir une maison. La construction achev\u00e9e, je me r\u00e9jouis. Bravo, le but est atteint. C\u2019est termin\u00e9 ! Ou bien : Je fais des \u00e9tudes de m\u00e9decine. J\u2019obtiens le dipl\u00f4me et j\u2019exerce mes fonctions. Non, il n\u2019en est pas ainsi. En m\u00e9ditant, nous n\u2019obtiendrons rien de directement utilisable. Pourtant, \u00e0 coup s\u00fbr il y aura des fruits. Le d\u00e9veloppement que nous avons entrepris nous conduira jusqu\u2019\u00e0 l\u2019\u00e9veil.<\/p>\n
Entendre parler de la m\u00e9ditation comme d\u2019un processus naturel soul\u00e8ve d\u2019apparentes contradictions. Dans le bouddhisme on nous demande d\u2019\u00eatre satisfaits de notre vie et de poursuivre notre d\u00e9veloppement, de n\u2019avoir aucune attente de r\u00e9sultat et de pers\u00e9v\u00e9rer jusqu\u2019\u00e0 l\u2019\u00e9veil. M\u00e9diter, c\u2019est un peu comme se nourrir. Il est naturel de manger tous les jours. On ne mange pas une fois pour toutes car, jusqu\u2019\u00e0 la mort, on a besoin de nourrir son corps. Souvent, au d\u00e9but, lorsqu\u2019on re\u00e7oit les premi\u00e8res instructions de m\u00e9ditation, on est plein d\u2019entrain, plein de courage, mais aussi plein d\u2019attentes. Et puis, on m\u00e9dite, on m\u00e9dite, et rien ne vient. Alors, on se d\u00e9courage, on se dit : \u00a0\u00bb Finalement, ce n\u2019est pas pour moi \u00ab\u00a0, et on arr\u00eate de pratiquer. Ou bien, en pratiquant, de petites exp\u00e9riences s\u2019\u00e9l\u00e8vent. On est alors fascin\u00e9 par ces exp\u00e9riences, elles deviennent une nouvelle pr\u00e9occupation pour l\u2019esprit et cette saisie emp\u00eache de progresser. Dans la m\u00e9ditation, il faut constamment approfondir jusqu\u2019\u00e0 ce qu\u2019on arrive au but, et, en m\u00eame temps, il ne faut pas avoir d\u2019attentes. C\u2019est ainsi, m\u00eame si cela semble contradictoire.<\/p>\n
C\u2019est paradoxal mais le but de la m\u00e9ditation est donc de ne pas attendre de r\u00e9sultat. A ce moment seulement on obtient un bon r\u00e9sultat : la clart\u00e9. Et quand notre esprit est tr\u00e8s clair, il n\u2019y a pas de place pour la confusion. Nous pouvons alors comprendre clairement toute situation. Par exemple, un matin, il pleut et nous sommes oblig\u00e9s de sortir. Si nous sommes simplement conscients que la pluie mouille, que nous pouvons attraper froid, qu\u2019il en est ainsi, nous ne nous irritons pas. Comprenant la situation, nous la vivons, c\u2019est tout. A ce moment-l\u00e0 l\u2019esprit reste libre. Nous comprenons qu\u2019il est impossible d\u2019arr\u00eater la pluie et le froid. Nous vivons la situation telle qu\u2019elle est. L\u2019exemple peut para\u00eetre simpliste, mais en fait, c\u2019est l\u2019attitude \u00e0 adopter dans notre vie. En g\u00e9n\u00e9ral, nous rencontrons des probl\u00e8mes et des souffrances. Il s\u2019agit de les consid\u00e9rer avec simplicit\u00e9. Alors col\u00e8re et frustration ne s\u2019\u00e9l\u00e8veront pas, parce que nous aurons per\u00e7u clairement la situation telle qu\u2019elle est.<\/p>\n
Nos attentes ne servent \u00e0 rien. Ce qui importe, c\u2019est la qualit\u00e9 de notre m\u00e9ditation, la compr\u00e9hension claire de notre nature. Puisque nous ne pouvons \u00e9chapper aux situations, faisons en sorte que notre esprit n\u2019en soit pas perturb\u00e9. D\u00e9s que nous aurons quelque exp\u00e9rience de clart\u00e9, nous acquerrons la certitude que les situations peuvent \u00eatre v\u00e9cues sans que l\u2019esprit soit d\u00e9rang\u00e9. Quand nous ressentons une douleur, la douleur est certes bien r\u00e9elle m\u00eame si notre esprit est tr\u00e8s clair, mais s\u2019il y a compr\u00e9hension, elle ne cr\u00e9e pas de confusion. Pas de probl\u00e8me !<\/p>\n
Par la m\u00e9ditation nous d\u00e9couvrons la clart\u00e9 de notre esprit et, gr\u00e2ce \u00e0 la vigilance, nous en restons conscients. Rester conscient contribue \u00e0 d\u00e9velopper encore plus la clart\u00e9. En m\u00eame temps que la clart\u00e9, il est n\u00e9cessaire de conna\u00eetre la d\u00e9tente. La d\u00e9tente dont nous parlons ici, sur la voie spirituelle n\u2019est pas une relaxation ; c\u2019est notre vraie nature, la nature de notre esprit, qui est fondamentalement d\u00e9tente. La m\u00e9ditation apporte une d\u00e9tente car clart\u00e9 et d\u00e9tente sont simultan\u00e9es. Un esprit tr\u00e8s clair prend conscience de ce qui, habituellement, nuit \u00e0 la d\u00e9tente. Le fait de ne pas pouvoir se d\u00e9tendre vient en partie de nos concepts et aussi de la perception que nous avons des autres.<\/p>\n
Quand l\u2019esprit est tr\u00e8s clair, notre perception de son fonctionnement est tr\u00e8s aigu\u00eb. Nous percevons alors avec pr\u00e9cision ce qui emp\u00eache la v\u00e9ritable d\u00e9tente, la d\u00e9tente qui est une qualit\u00e9 de notre vraie nature. Bien que la nature de bouddha soit d\u00e9j\u00e0 pr\u00e9sente en nous, nous avons aussi en nous l\u2019habitude de la saisie d\u2019un soi. De ce fait, m\u00eame si aucune circonstance ne vient nous troubler, nous ne sommes pas vraiment d\u00e9tendus. G\u00e9n\u00e9ralement, nous ne savons pas pourquoi. En r\u00e9fl\u00e9chissant, nous pouvons voir que c\u2019est \u00e0 cause de la saisie d\u2019un soi.<\/p>\n
Nous cherchons tous \u00e0 \u00eatre heureux mais ce bonheur nous \u00e9chappe car nous n\u2019arrivons pas \u00e0 utiliser dans l\u2019activit\u00e9 quotidienne la clart\u00e9 que nous exp\u00e9rimentons dans la m\u00e9ditation. Notre esprit est encore en proie \u00e0 la distraction et nous manquons d\u2019ouverture, de disponibilit\u00e9 aux choses, de d\u00e9tente. La d\u00e9tente est l\u2019apaisement de l\u2019esprit par la compr\u00e9hension de l\u2019essentiel.<\/p>\n
Prenons un exemple. Nous attachons beaucoup d\u2019importance \u00e0 notre corps. D\u00e8s que nous ressentons une forte douleur, nous paniquons. Surtout si nous n\u2019en connaissons pas la cause. Par contre, si, en proie \u00e0 une grande souffrance, nous apprenons que nous n\u2019avons rien de grave, nous nous d\u00e9tendons car notre inqui\u00e9tude a cess\u00e9. Cette d\u00e9tente provient de la compr\u00e9hension. Compr\u00e9hension que, fondamentalement, rien n\u2019est vraiment d\u00e9rangeant pour l\u2019esprit.<\/p>\n
Quand l\u2019esprit est tr\u00e8s clair, il faut encore \u00e9viter de se laisser pi\u00e9ger en saisissant la clart\u00e9. Nous risquons en effet de figer cette clart\u00e9, de nous y attacher. Et de nouveau, l\u2019attachement \u00e0 la clart\u00e9 emp\u00eachera la v\u00e9ritable d\u00e9tente.<\/p>\n
Quand nous essayons de voir totalement, de comprendre compl\u00e8tement ce qui a lieu en nous – les distractions et les perturbations de notre esprit \u2013 une d\u00e9tente mentale prend place. Tant que nous n\u2019aurons pas r\u00e9alis\u00e9 l\u2019\u00e9veil, il y aura des perturbations. Mais ces perturbations \u00e9tant impermanentes, elles n\u2019ont pas grande importance. Cette compr\u00e9hension va nous emp\u00eacher d\u2019\u00eatre pris dans les situations. La clef de la d\u00e9tente c\u2019est de combiner conscience et clart\u00e9.<\/p>\n
Les \u00e9motions perturbatrices surgissent dans certaines circonstances. Ces circonstances vont donc nous r\u00e9v\u00e9ler nos \u00e9motions. Si nous essayons d\u2019\u00e9viter les situations, les \u00e9motions, bien qu\u2019\u00e9tant au fond de nous, ne se montreront pas. Mais la v\u00e9ritable d\u00e9tente ne s\u2019obtient pas en se cachant dans un coin pour \u00eatre tranquille parce que, m\u00eame si nous pensons que nous y sommes paisible et serein, en fait, notre esprit n\u2019est pas vraiment en paix. Par contre, \u00e9tant en plein dans l\u2019activit\u00e9, si nous essayons de comprendre ce qui se passe, d\u00e9s qu\u2019il y aura compr\u00e9hension, il y aura d\u00e9tente. D\u00e9tente ne veut pas dire absence de mouvement et d\u2019action. La d\u00e9tente s\u2019applique \u00e0 notre esprit.<\/p>\n
Sans aucun jugement, essayons de voir comment nous fonctionnons. Faisons cela sinc\u00e8rement, sans h\u00e9sitation, sans essayer de fuir, sans utiliser des m\u00e9thodes artificielles pour nous calmer. Essayons simplement de voir qui nous sommes. Pour cela, il n\u2019y a rien \u00e0 changer. Si nous essayons de modifier notre comportement, cela restera artificiel et de courte dur\u00e9e. L\u2019esprit, lui, restera le m\u00eame. Par contre, si nous regardons de fa\u00e7on tr\u00e8s naturelle, nous pourrons voir tr\u00e8s clairement. Ne jugeons pas, contentons-nous de regarder. Juger veut dire : essayer d\u2019\u00e9liminer, condamner, fabriquer.<\/p>\n
Il ne faut donc pas essayer de changer quelque chose \u00e0 l\u2019aide de m\u00e9thodes artificielles. Bien s\u00fbr, m\u00eame \u00e0 un niveau relatif, la voie du Bouddha offre des m\u00e9thodes qui permettent de pacifier l\u2019esprit, de conna\u00eetre plus de d\u00e9tente et d\u2019ouverture. Mais ici, abordons l\u2019\u00e9tape suivante, posons un regard direct sur ce qui se passe en nous, sans juger. Comme cela est assez difficile, diff\u00e9rentes perches nous sont tendues. M\u00e9ditations et rituels n\u2019ont qu\u2019un seul but : celui de nous pr\u00e9parer \u00e0 la m\u00e9ditation ultime. Ces pratiques transmettent une b\u00e9n\u00e9diction qui, sans que nous en soyons pleinement conscients, clarifient notre compr\u00e9hension. Pendant un rituel, nous ne savons pas exactement ce que nous faisons mais, au moins, nous mettons les instructions en pratique. Et, m\u00eame si, au d\u00e9but, aucun r\u00e9sultat manifeste n\u2019appara\u00eet, progressivement, nous nous rendrons compte que nous changeons en profondeur.<\/p>\n
La clart\u00e9 ne doit pas \u00eatre une simple exp\u00e9rience de m\u00e9ditation, car une exp\u00e9rience n\u2019est pas stable. Elle doit accompagner toutes nos activit\u00e9s pour que le fonctionnement de l\u2019esprit nous devienne plus \u00e9vident. Nous devons utiliser la clart\u00e9 comme une n\u00e9cessit\u00e9 quotidienne. Si nous arrivons \u00e0 garder une conscience claire, notre compr\u00e9hension s\u2019am\u00e9liorera, s\u2019affinera, l\u2019esprit sera atteint en profondeur. Quelque chose de tr\u00e8s important appara\u00eetra. Nous ressentirons que notre vie se d\u00e9veloppe, prend vraiment un sens.<\/p>\n
Les m\u00e9thodes pour d\u00e9velopper la clart\u00e9 et la d\u00e9tente gr\u00e2ce \u00e0 la m\u00e9ditation et \u00e0 la conscience vigilante peuvent \u00eatre mises en pratique concr\u00e8tement. Mais il arrive aussi qu\u2019elles soient difficilement applicables dans l\u2019imm\u00e9diat. Que cela ne nous d\u00e9courage pas. En attendant, utilisons intelligemment notre temps pour r\u00e9fl\u00e9chir aux instructions donn\u00e9es, tout en nous exer\u00e7ant r\u00e9guli\u00e8rement \u00e0 l\u2019attention. Il importe d\u2019\u00eatre patient et de se rappeler que l\u2019\u00e9tude et la pratique du dharma ne donnent pas leurs fruits au moment d\u00e9sir\u00e9. L\u2019impatience pourrait nous conduire au d\u00e9couragement et, sous l\u2019emprise des doutes, nous risquerions d\u2019abandonner le dharma, le jugeant inefficace. Mettre l\u2019enseignement du Bouddha en pratique demande du temps et de l\u2019\u00e9nergie. Au d\u00e9but, nous ne sommes pas parfaits. D\u2019o\u00f9 la n\u00e9cessit\u00e9 d\u2019appliquer des m\u00e9thodes, de suivre cette voie de fa\u00e7on progressive, de nous perfectionner. Si nous pratiquons avec patience, pers\u00e9v\u00e9rance et compr\u00e9hension, la progression se fera toute seule.<\/p>\n
Le dharma n\u2019est pas une mati\u00e8re ordinaire que l\u2019on \u00e9tudie rapidement en vue d\u2019une application imm\u00e9diatement efficace. Nous travaillons sur notre esprit, un esprit dont les tendances ne remontent pas \u00e0 quelques ann\u00e9es mais \u00e0 des vies innombrables. Il ne serait pas raisonnable de croire que nous allons les purifier facilement et tout transformer en un clin d\u2019\u0153il. Pratiquons avec confiance, en nous rappelant que, d\u00e8s le d\u00e9part, nous nous dirigeons vers l\u2019\u00e9veil. Et si, malgr\u00e9 nos imperfections et notre manque de clart\u00e9, la voie nous apporte d\u00e9j\u00e0 certains bienfaits, ne perdons jamais de vue que notre but ultime est l\u2019\u00e9veil.<\/p>\n
Fin<\/p>\n
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